カテゴリ：世の中の事
2015/02/22
「コミュ障」を「信頼」の問題と捉えてみれば
コミュニケーションに何らかの困難を抱えている人に対して
やや揶揄的に（あるいは自嘲的に）「コミュ障※」というタグが付くようになった。
「コミュ障」の特徴については読者のイメージするところに委ねるが、
こうした状態はより端的にこう言い換えられるのではないか。
「コミュニケーションする自分も相手も信頼できていない状態」
「コミュニケーション能力がないと思われるのではないか」
「相手は自分に興味を持ってくれないのではないか」
冒頭のツイートに戻ると、「黙る」から「喋る」への移行を通じて、
コミュニケーションする二者への信頼は高まったのかが問題となる。
※「コミュニケーション障害」の略。
ここでは学術用語の射程外にある用法について扱っています。
「自分を変える」は不信から始まる
「黙るコミュ障」、「喋るコミュ障」という表現に注目してみると、
コミュ障の克服のために「自分」を変えようとしているのだと読める。
「面白い話ができる」「相手の興味・関心を引くことができる」
そんな自分になるために「黙る」から「喋る」への移行という試み。
これはコミュニケーションする二者への不信から始まっている。
「黙っている自分は無価値だ」、そんな価値観が見て取れる。
それはつまるところ「自分」への不信だ。
「面白く喋らないと、相手は自分の話なんて聞いてくれない」
ここには「相手」への根本的な不信が存在している。
根っこの部分にネガティブな感情があると辛い。
変化の結果によってポジティブな状態に到達できればよいが、
そうでなかった場合のダメージ、揺り戻しもまた大きくなる。
このやり方はダメとは言わないし、選択肢の一つとは思うが、
万人に推奨する方法としてはリスクが大きいかもしれない。
聞き手を変えてみる
「自分」と「相手」への不信が原因であるとすれば、
逆に信頼してみることから始めるのもありではないか。
もちろん、深く根差した不信を変えるのは難しい。
そこで「信頼できそうな相手を見つける」という方針をとる。
話を聞いてくれそうな他者を探してみるのだ。
そもそも、本来なら家族や友人など
身近な人に話を聞いてもらうことを通じて、
人はコミュニケーション能力なるものを身に付けていくのだと思う。
話を聞いてもらえたという経験がないから、
「自分に問題があるのか」、「相手にとって自分は価値がないのか」、
そんな不安を抱え込んでしまうのだと思う。
聞き手であった他者に原因を求めるとは、そういうことだ。
だから、自分がしたい話を聞いてもらえる相手を見つけてみる。
共通の趣味をもつ人でもいいし、誰にでも優しい人でもいいし、
顔も合わせたことがないWEB上のつながりでもいい。
依存的になると相手に負担がかかるので、とりあえず１回だけでいい。
話すという行為のカギを握るのは聞き手である
僕自身、とあるロールプレイを経て強く実感したのだが、
話すという行為は、聞く人の姿勢や態度に大きく左右される。
話を聞いてもらえる、安心して話したいことを話せる。
そのためには自分でなく聞き手を変えた方が手っ取り早い。
良い聴き手の代表例であるカウンセラーは「聴く」専門家だ。
逆に言えば、カウンセリングに通うクライアントの語りというものは
専門性をもつ聴き手によって成り立つとも言える。
「自分の話には価値がないのではないか」と感じるならば、
それは聞き手がそういう聞き方をしてしまっているに過ぎない。
人間不信、コミュニケーション不信がいきすぎる前に、
自分ではなくコミュニケーションする相手を変えてみる。
話し手に安心感を与えてくれる聞き手を見つけてみる。
（或いは、そういう他者がどこかにいるはずだと考えてみる）
そうして救われる人は、割と多いのではないかと思う。
仮説：「コミュニケーション能力」という嘘
コミュニケーションにおける聞き手の影響力を考えると、
「コミュニケーション能力」が個人に問われているということが、
「コミュ障」というタグ付けが起こる要因であるように思う。
繰り返しになるが、コミュニケーションは相手がいて成り立つ。
相互作用で育まれるものの見た目上の欠如の原因を
個人の責任や努力不足に求めることが果たして適切だろうか。
「コミュニケーション能力」の有無が「障害」と呼ばれるほどに、
ある人にとってその発達がとても困難なものとなっているのは、
そもそもの捉え方が間違っているからではないか。
「コミュニケーション能力の低下」を認めるならば、
それを育む聞き手の不在という社会全体の問題に帰結する。
そもそも「コミュニケーション能力」なるものが
個人の努力以外の影響からも左右されるとすれば、
「コミュニケーション能力」なるものは個人の課題ではなく、
それはむしろ社会的なものとして、或いは社会そのものの”能力”として
再定義されねばならない、という踏み込んだ見方もできる、と思う。
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カテゴリ：自分事
2014/12/08
読書という趣味
僕は身の周りの人と比べればよく本を読む人間で、
読む本の種類も、偏りはあれど幅広い、というささやかな自負があった。
「なぜそんなに本を読むのか？」
僕の蔵書にある類の本を普段あまり読まない人、
またはそもそも読書が趣味ではないという人からたまにそう聞かれる。
「本がつながっていく感覚がたまらないから」
例えばそんなふうに答える。
これは実際に僕が今のような選書のスタイルをとりはじめた経緯でもある。
読み終えたときに次の関心や参照すべきテーマが見えてくれば、
あとは引用や参考図書の欄だろうが、誰かのブログだろうが、
その関心やテーマに沿った本との出会いを待てばいい。
興味・関心がホットであれば出会い頭に購入するし、
とりあえずストックしておいて、ふと思い出したときに買う、ということもある。
一度ストックしておいた本に、また別の文脈で再会するのも嬉しい。
そうして時機の熟成を待つという楽しみ方もあったりする。
知識としての記憶、理解としての記憶
たいていの場合、本の内容についての記憶はほとんど残らない。
特に知識として残っているものは断片的で、
サマリーとしてのぼんやりとした理解しか残らないことが多い。
知識として残すためにはもちろんそれなりの作業が必要で、
一冊一冊にそれだけの時間を投入していないのだから、
残っていないのは当然で、それでよいと思っていた。
ところが、ここ数日は自信が持てなくなっている。
理解に偏った読み方をするとわかりやすく都合がよい情報しか残らない。
それは今まで読んできた本の価値を損ねることになりかねず、
自分の中のストックにならない行為ではないか、と。
ブログに書評を残す意義
それでも何らかのインプットの軌跡として、
ブログに書評のようなものを書けるものなら書く努力はしていた。
しかし、自分の書評記事を読み直すと、
いかにその本を自分なりに解釈するかに関心が向いているように思える。
もしかするとその本自体を知識として身の内に収め、
著者の言わんとすることに真摯に向き合っていないという見方もできる。
結局のところ、本のエッセンスを読み解くことにばかり気を取られ、
一語一語、一文一文を軽視しているのかもしれない。
抽象的思考の果てに
つまり、いかに具体の事柄を抽象化するか、にだけ目がいっている。
思えば、小学生の頃から人の話を最後まで聞くということが苦手で、
２割だけ聞いて全体を推測し、サマリーだけ頭に収めるという
雑な授業態度をとっていた自覚はある。それは今でもあまり変わらない。
事物のエッセンスを抽出することには熱心だから、
無関係な事柄の共通性を無理やり見出してつなげる、という芸当は得意だ。
素養としては「アイデア出し」や「デザイン思考」に適性があるはずなのだと思う。
選書の方法も、抽象化の産物である、と思う。
あまり人が手を出さないような書籍も本棚に並んでいるのはそのせいだ。
抽象的思考偏重は、僕の中で限界を迎えつつある。
ストックが蓄積される実感がだんだんと持てなくなり、
出会ったものにはすぐにグルーピングやラベリングをしたがる。
目の前の具体のものから得られる情報量も減っているかもしれない。
世界を新鮮に見る姿勢に欠けるのは、僕自身の責任によるものなのだ。
4. “同じ”にするとは抽象化するということ
人の”同じ”にしてしまう能力はいわゆる”抽象化”という言葉で表現できる。抽象化とは対象から重要な要素を抜き出して他は無視すること。人は抽象化によって、あらゆる物や現象に対応する言葉を作ってきた。世界に全く同じ物や現象は存在しないが、それら個々の小さな差異を無視する(抽象化)ことによって言葉が生まれる。
鈍感な人は抽象的な思考ができる人 – Floccinaucinihilipilification
まさに僕のことを言っている、そう素直に受け取った。
抽象化の罠から抜け出すために
西村さんが「かかわり方のまなび方」の中で、「風姿花伝」という本に触れている。
この本は明治42年にある大学の教授によって現代語に直され、以来多くの人に読まれるようになった。が、それ以前は秘本で、能のお家元の人たちも若いうちは読むことを許されなかったという話を以前聞いたことがある。歳月を重ね、芸については十分研鑽したと思える頃になって初めて紐解く。そんな書物だったようだ。
秘本とされていた理由は何だろう。経験が十分でないうちに他人が整理した言葉や視点、価値観や要所を得ると、むしろそこで失われてしまうものがあるということ。たとえ内容が本質的で真理を突いていて、きわめて普遍性の高いものであっても、他人の言葉を通じて知ることと、自分の経験を通じて感じ、掴み取ってゆくことの間には大きな隔たりがある。場合によっては、それは損失にもなりかねないということを、あの書物を受け継いでいた人々は重視していたんじゃないか。
かかわり方のまなび方: ワークショップとファシリテーションの現場から
抽象化思考の危うさを感じ始めている今、この文章は胸に刺さる。
実際に体験したことからはテキストの何倍もの情報量を得られる。
もしかしたら洗練された言葉に比べてノイズが多いかもしれない。
だからこそ、プロセスとしての抽象化にリアルな厚みが出てくるし、
抽象化自体の精度が上がるような道程をたどれるとも言えるだろう。
「もやもやした体験」は、語られることで他人と共有され、社会化され、意味がはっきりしてきます。ここでは私は、「体験」という言葉と「経験」という言葉とを区別して使っています。「体験」→「経験」の間に「語る」という作業が入ることによって、語る相手の人と共有されるのです。「体験」は、まだ自分だけのなかに留まっています。それは、誰か他人に語ることによって他人と共有される「経験」になります。他人に語るということは、他人に自分の「体験」をわかってもらえるように語らないといけませんね。そこには、他人に伝わるように、わかるように語ることによって、自分の「体験」を他者と共有し、社会化していくという意味が含まれます。相手にわかるように語られてはじめて「体験」は「経験」になるわけです。
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
高垣氏がいう、「体験」→「経験」の見立てにも通ずるものがある、と思う。
抽象化されたテキストとは、自分の内から言語化された「経験」ではなく、
「体験」を経由していないという意味で借り物のの言葉にならざるをえない。
読書であっても、それを体験として素直に受け止めること、
あるいは受け取れなかった際の違和感を大事にすること、
そんな些細なところに抽象化の罠を避けるヒントがあるように思う。
世界から受け取る情報をはじめからフィルタリングしている場合じゃない。
そう思いながら、少しずつでも日々の彩りを自ら取り戻していきたいと願う。
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カテゴリ：自分事
2014/11/27
先日、西村佳哲さんのワークショップに参加する機会に恵まれた。
四時間を少し超過したワークは、あっという間に終わった。
僕の内面には、考えるのが面倒なこと、触れたくないことを
ろくに見もせずにさっさと放り込んでおくような倉庫があるらしい。
そのワークショップに参加してからここ数日間、
数年来放置された倉庫の扉を度々開け、中を眺めてみている。
今日は早朝に目が覚めたのだが、
思いがけず倉庫の中に足を踏み入れてしまったようだ。
言葉にならないとても大きな不安感がずっしりと心をとらえ、
わずかな日差しで薄暗い部屋で一人、数秒立ちすくむ。
１日が始まるときには胸にのしかかる重たさは遠のいたけれど、
心には後遺症が残り、浮き沈みはにぶく、凝り固まっている。
普段の何気ないコミュニケーションに対する違和感。
そうして”自然な”状態が何だったのかわからなくなる。
今日一日を通してリハビリしながら徐々に調子を取り戻そうとしているが、
まだ対面でのコミュニケーションがうまくとれないでいる。
そんな一日の終わりに、この記事を書いている。
はなすこと、きくこと、そして「語ること」について
先日のワークショップのテーマは「ひとのはなしをきく」。
が、まず冒頭で扱われたのは「はなす」ことについて。
聞き手がもたらす作用を話す側が体感してみる、というワークだった。
疑似的に体感するためのロールプレイではあったが、
それでも聞き手の態度や聞き方によって、話し手の話す意欲は減衰する。
「きく」の前に「はなす」という構成は、
今日たまたま手に取った本書と似ている。
本書の序盤では特に「語る」ということについて言及されている。
「語ること」の意味について、日常の生活のなかでも、漠然とは感じることがあると思います。「語る」と「しゃべる」とは違いますね。ここで言う「語る」は、自分を語ることです。自分を語ることは、とても意味があることです。
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
語ることは、自分がとらえきれていない「モヤモヤ」の意味をはっきりさせる行為だという。
長くなるが、以下に引用する。
「もやもやした体験」は、語られることで他人と共有され、社会化され、意味がはっきりしてきます。ここでは私は、「体験」という言葉と「経験」という言葉とを区別して使っています。「体験」→「経験」の間に「語る」という作業が入ることによって、語る相手の人と共有されるのです。「体験」は、まだ自分だけのなかに留まっています。それは、誰か他人に語ることによって他人と共有される「経験」になります。他人に語るということは、他人に自分の「体験」をわかってもらえるように語らないといけませんね。そこには、他人に伝わるように、わかるように語ることによって、自分の「体験」を他者と共有し、社会化していくという意味が含まれます。相手にわかるように語られてはじめて「体験」は「経験」になるわけです。
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
この章に目を通すと、著者がいかに「語ること」を重要視しているかが見て取れる。
日常生活では、友だちとか知りあいとか、いろんな人が語りを聞くわけです。自分の体験を他者に語って、それを承認してもらい、理解してもらい、共有してもらうことで、世界のなかに自分の体験を位置づけ意味づけることができるということです。
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
いつから「語ること」は重要だったか
著者の視点はなるほど面白い。
僕自身の不安感も、きっと「体験」に留めていたことの結果としてあるのだろう。
しかし、ふと疑問が浮かぶ。
いつの間に、「語ること」の意味がこれほどまで大きくなったのだろうか？
語らなければ「世界のなかに自分の体験を位置づけ意味づけることができ」ない。
そう捉えうる表現を選んでまで、なぜ著者は確信を持てるのか。
ここには日本社会における「語ること」の位置づけとのギャップがある。
文献を読み漁ったわけではないが、
恐らく日本社会は昔から「語る」ことをそれほどまで重要視していなかったはずだ。
相手を自分とは異なる他者として受容するという発想はいかにも西洋的だし、
逆にそれだけの重要性が明らかにあるならばもっと社会は語ることを求めていたはずだ。
むしろ、「体験」を「経験」にするための方法としての「語り」は、
現代においてようやくその重要性を発揮するに至ったのではないか。
そんな感想を持っている。
農村型／都市型コミュニティと「語り」
これまでこのブログで何度も言及してきた
「農村型コミュニティ」と「都市型コミュニティ」という二者は、
ひょっとするとそれぞれにおける「語り」のあり様で区別できるかもしれない。
この二つのコミュニティを分類する基準となるのは、その形成原理にあります。端的には「個人」のとらえ方に差異があります。農村型コミュニティは「共同体と同質化・一体化する個人」によって、都市型コミュニティは「独立した個人と個人のつながり」の結果として、それぞれ構成されます。前者は同心円状にその勢力を拡大することで大きくなり、その暗黙的な同質性が前提としてあります。一方、後者は個人の異質性を前提としており、明示された一定のルールや規約をベースに、個人と個人の関係性がつくられていきます。
言語化の台頭と日本のコミュニティの変遷 | 秋田で幸せな暮らしを考える
“農村”という言葉には昔からある、というニュアンスが含まれる。
その土地や組織に根差した文化があり、伝統があるのが農村的と言えないだろうか。
だから、今そのコミュニティに属している人たちも歴史の長短の差こそあれ、
そのコミュニティが有する何らかの文化や伝統を引き継いでいるはずだ。
しかし、文化や伝統は一方で急速に衰退している。
加速度的に社会が変化する中で、伝統や文化は世代間のギャップとなり、
後世に残すだけの意義を現代社会において失っているのが一つの理由だ。
「農村型コミュニティ」は同質性を軸に同心円状に広がって形成され、
必ずしも言語化されているとは限らない暗黙知を共有することで成り立つ。
周辺環境の変化のスピードが増すと、共有されていた暗黙知は
言語化されていないがゆえにすぐに陳腐化し、あるいは忘れ去られる。
そうして「農村型コミュニティ」は周辺から静かに崩壊していく。
これまで強調せずとも自明的に共有できた「体験」、あるいは
過去のある時点で社会化された「経験」が「農村型コミュニティ」の核だとしたら。
「語り」をより広義にとらえるとすれば、
「農村型コミュニティ」が変化に耐えて生き残るためには、
言語化されていない「体験」を「語り」によって「経験」とする、
あるいは絶えず「語り」を通して「経験」を再生産していくことが必要ではないか。
つまり、「語ること」は、変化がめまぐるしく、
あらゆる側面からの影響を受けざるを得ない現代社会において台頭する。
しかし、僕たちはいまだに「語ること」を怠っている。
そんなふうに見て取ることはできないか。
「語ること」を恐れない社会へ
昨今注目される「聞き書き」という手法によって、海士町の口承もまた言語化された。
「体験」を「語り」によって「経験」とする行為の意義に気づく人は増えている。
自分を語ってください。そこでは、聴き手に対して自分を語ることによる自分自身の物語の書き換えが行われることになるのです。物語の書き換えとは、これまで生きてきた物語が挫折するような現実に出くわしたときに、その現実をうまく編みこみ、新たな文脈で意味づけることができるような、新しい自分の物語をつくっていくことです。
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
「語り」の範囲を改めて”自分”に戻したとしても構造は大きく変わらない。
社会から個人への要請は刻一刻と変わり、
家族や友人は勿論多種多様なメディアによって個人は日々影響を受ける。
そのために「体験」あるいは「経験」は断片化されやすく、
自分の中に一つの物語を構成しづらくなっている。
これは、伝統的な社会で求められていた行為ではないはずだ。
だからこそ、社会を変化させている僕たち自身が変化に戸惑い、
方法としての「語り」の可能性をようやく見いだせた、そんなところではないか。
さて、みなさんも自分のことを語るとき、「聴き手」によって大きく左右されるという経験があると思います。思い出す内容も、語り方も、「聴き手」の反応をモニターしながら語るわけです。いつの間にか、「聴き手」の共感や承認を得られるように語っていたりするんですね。そういうふうに、自分の物語の語り方を大きく左右する「聴き手」の存在はほんとうに大事です。
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
そして、「語る」ときには「話し手」だけでなく「聴き手」もまた必要となる。
冒頭の西村さんのワークショップの話に戻すと、
プログラムの最後にロジャーズの「三条件」が紹介されていた。
「カウンセリングを語る」から引用して結びとしたい。
①無条件の積極的関心(unconditional positive regard)または受容(acceptance)
②共感的理解(empathic understanding)
③自己一致(congruence)あるいは純粋性(genuiness)
カウンセリングを語る―自己肯定感を育てる作法
※なお、本書の内容については別途記事としてまとめている
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